是人文关怀还是诅咒生活——宗教与“法轮功”等邪教的本质区别

   编者按：12月4日，四川省反邪教协会2009年年会暨理论研讨会在成都召开。全省21个市、州科协主席及部分防邪办主任、县科协主席、论文作者共70余人参加大会。大会收集论文60余篇，收入论文集47篇，评出优秀论文16篇。 
  会议回顾了四川省反邪教协会十年来的主要工作，对2010年工作进行了安排部署。来自市、州、县的部分优秀论文在大会作了发言。为使读者学习了解年会的有关文章，现作以刊发：

     宗教是有宗教需要的人们所创造的。人们之所以需要宗教，是因为人们对于自身成长于其中的世界以及自己在世界中的位置，必然会有不同程度的了解，以得出对于人生的体验。宗教在总体上仍是属于对于人生的认识和了解的范畴。如现实生活的意义是什么？如何解释社会矛盾和一些不公平的现象？在社会交往中是会得到他人的帮助还是会遭遇冷酷无情？与此等等的诸多问题，由于每个人的天赋和成长的环境不同，所得到的体验的广度和深度常常会有天壤之别。因此，人的宗教意识或信仰，一部分是意识思维的表现，而更多的是来自于与个人具有直接关联的现实整体环境的作用。季羡林先生指出：“研究宗教史，我们会发现一个很有趣的现象：宗教总是会适应社会的发展、生产力的发展而随时改造自己，改变自己。”人们的宗教需要，从根本上是要求能够对于社会发展和个人生活发挥的积极影响，从而辅助自己面对现实生活中的生存问题、祸福问题以至人生的意义问题。所以，宗教的特征一般为，一是要发挥安慰和鼓励人的思想情绪的作用。梁漱溟先生说：“使一个人的生活得以维持而不至于溃裂横决，这是一切宗教之通点。宗教盖由此而起，由此而得在人类文化中占很重要一个位置，这个我们可以说是宗教在人类生活之所以必要。”梁漱溟先生举例说明有些宗教礼拜供奉火神、河神等，虽然其礼拜供奉的后果并不能如预期所至，但是礼拜供奉者“心里便觉安宁舒帖了，怀着希望可以往下生活了。这便所谓对于情志的勖慰”。二是尽管宗教是以超出人的知识之外而形成独特的理论学说，但是宗教仍是人们适应现实环境，增进对于现实生活认识的一种思维方法。具有活力和能够满足人们需要的宗教，是有助于人们以成熟的心灵促进社会团结和进步。欧洲的路德宗教改革和亚洲的佛教小乘改为大乘就是明显的例证。太虚大师就明确提出：“故欲弘扬佛法，应以人类世间为依据而弘扬大乘佛法。又，惟人生最需要大乘佛法，所以应建立人间大乘佛教”。赵朴初先生也指出：“为社会服务，是我们佛教徒的天职。我们的口号是：庄严国土，利乐有情。我们提倡‘人间佛教’”。由此可见，宗教对于人们的意义，是加深对于生活的理解。尤其在中国，人文关怀更是中国社会宗教信仰的起点。孔子“未知生，焉知死”观念，是中国人文主义思想的核心，从而形成了中国社会热爱生命、热爱尘世，无须舍弃现实的生命而追求渺茫的天堂，着重现世的宗教信仰。
    以基督教为代表的西方宗教是倡导人类为牺牲而生存的理念，即如托克维尔所说：“在所有生物中，只有人对本身的生存有一种天生的不满足感，总是希望人生无可量。人既轻视生命，又害怕死亡。这些不同的情感，不断地促进人的灵魂凝视来世；而能把人引向来世的，正是宗教。”佛教是讲求涅磐理念；而中国本土的宗教理念更具有提倡人与人之间自觉遵循礼制，乐天知命以享受朴素的生活，尤其是和谐的家庭和社会关系的特点。无论是西方宗教还是东方宗教，都具有净化心灵、提倡人文关怀、追求人间神圣性的特征，所以我们可以看到宗教的神秘性总是与神圣感联系在一起的。然而，现在世界各国出现的各类邪教，则是通过对现实世界的诅咒、诋毁而散布恐慌情绪，以达到完全支配信徒一切生活的目的。托克维尔在《论美国的民主》一书中，既肯定了宗教对于美国社会的积极作用，也看到了：“当一种宗教信仰被我称之为否定的学说暗中破坏时，情况就不是这样了，因为否定的学说在宣布这种宗教是虚假的时候，并未论证另一种宗教是真实的。”“他们同他们的时代和他们的国家处于作战状态，把当时人们提出的每一个见解，都视为信仰的死敌”。因此，在所有邪教的理论体系中，都看不到对已经证明了的世界发展规律的认同，看不到人类文明的底线，看不到对人类和谐共处的倡导，从而这些充斥着仇恨的“作战状态”的邪教没有丝毫宗教的神圣性。美国未来学家托夫勒在《第三次浪潮》中就认为，邪教“懂得人们对集体生活、对生活秩序和对生活意义的需要。”托夫勒发现，邪教通常要求人们过集体生活，要求人们放弃家庭和原来的社会关系，要把毕生的收入献给教主，女信徒还被要求为教主献身。这类团体对信徒的行为实施严格的约束，甚至用监禁的手段进行内部管理。最重要的是，邪教团体宣称掌握唯一的真理，凡是生活在它们认定的世界之外的，就是异端和邪恶。于是   邪教总是会向信徒反复使用自己的一套隐语、词汇进行“生活意义”的灌输，最后完全控制信徒。 [Page]
   “法轮功”的所谓理论与其它邪教具有共同的特点，即以“世界末日论”、“人类垃圾论”、“教主法力无边论”、“科学是邪说论”以及“宗教误人论”所构成。“法轮功”宣扬、灌输和采用的，正是所有邪教一贯使用的以扰乱社会正常秩序为手段，从而诱导人陷入无端的恐惧、惊慌和不安情绪之中。然后利用人们的各种焦虑情绪和躲避焦虑的本能需要，宣称可以指点迷津，帮人摆脱困境，从而实现邪教教主和邪教组织支配、控制人群和社会的目的。“法轮功”为什么热衷于宣称“世界末日”？为什么要将人类社会类比为“垃圾”？为什么要诋毁科学和宗教？“法轮功”是将人类社会的一切美好情感和发展要素进行竭尽全力的诋毁，从而推出邪教教主的“无所不能”。美国心理学家M•斯科特•派克曾经对“邪恶”做出这样的定义：“邪恶是运用一切影响力，阻止他人心智成熟，阻碍别人自我完善。一般意义的懒惰，只是对自己和他人缺少爱心，而邪恶则视爱为仇敌，与真正的爱完全对立。”“邪恶的人憎恨光明，光明会让他们看清自身邪恶的本质。他们憎恨善良，善良会凸显其罪恶；他们憎恨真正的爱，爱会放大其懒惰。他们竭力摧毁光明、善良与爱，以此逃避面对觉醒和良知的痛苦。所谓邪恶，就是为所欲为、横行霸道式的懒惰”。M•斯科特•派克得出的结论是：“世界上的确有一些人或组织，他们仇视一切善良的行为，尽可能地去摧毁公平和正义。正如宗教文学对于魔鬼的描写——魔鬼直觉地憎恨光明，它们逃避光明，也企图消灭光明。它们企图消灭每个人心中的光明，甚至包括它们自己的子女在内”。在“法轮功”的邪说和行动中，看不到丝毫促成他人心智成熟的人文关怀，只有对人们客观的认识世界，与社会发展保持一致的百般阻挠、破坏和诅咒。“法轮功”最擅长于把人们伤害得体无完肤，而且无法容忍健康的心灵，如果一旦它们感受到别人健康心灵的成长，其教义和组织就会尽可能地予以破坏。这是因为健康心灵对于爱和正义的向往，就是对邪恶的威胁，正所谓“正邪不能两立”。
   所以，是人文关怀还是诅咒生活，这一简单而实质性的标准，可以帮助我们分清宗教与“法轮功”等邪教的本质区别以及识别各类邪教设下的种种陷阱。